Por el Prof. Dr. Karl Psíquembaum (miembro de del Movimiento Psicoanalítico Buffet Freud)

Creo haber señalado en otro texto[1] que no suelo tomar parejas en análisis, ya que si escuchar un inconsciente es tarea complicada, escuchar dos suele ser doblemente complejo, sobre todo si se la pasan interrumpiéndose el uno al otro, o a la otra. Se preguntará entonces el lector, o la lectora, cómo es que presento un segundo caso de análisis de pareja, dadas mis objeciones al mismo, en este mismo capitulo. Yo también me hago esa pregunta. Quizás el lector malinterprete mis afirmaciones y piense que cuando me refiero a “análisis de pareja” me estoy refiriendo a un tipo de prueba de laboratorio: algo así como “me dieron los resultados del análisis; estoy bien del hígado y de la próstata, pero muy mal de la pareja”.  Nada más lejos de mis pensamientos.

Lo que ocurrió, en realidad, es que si bien fui requerido para tomar en análisis a una pareja, la consulta la hizo solo uno de los integrantes de la misma, a decir verdad, una, ya que se trataba de una mujer. Y ella me propuso venir sola a las sesiones, de manera temporaria, al menos hasta que consiguiera quien la acompañase.

Me llamó la atención que una mujer quisiera venir sola a una terapia de pareja, pero bueno, hoy en día hay parejas homosexuales, sadomasoquistas, fetichistas (hombre-zapato), zoofílicas, vegetarianas, asexuadas, monoteístas, incluso algunas monogámicas. ¿Por qué no iba a aceptar a una pareja unimembre, que estaba dispuesta a ser escuchada como tal, y a pagar como tal?

Ella vino algo más tarde de lo esperado, solo unos minutos. Y nomás al entrar, me dijo:

—Disculpe la demora, doctor, es que pensé que él me iba a venir a buscar, y lo llamé, pero no pude ubicarlo, finalmente decidí que venía igual, y acá estoy.

—Discúlpeme, Berta (en realidad se llamaba Adriana, pero le cambio el nombre por secreto profesional), pero usted me había dicho que vendría sola, porque no tenía con quien hacerlo.

–Es cierto, doctor, pero… ¡vio como soy! Hasta último momento me hice la ilusión de que finalmente iba a poder venir en pareja a mi terapia de pareja, como todo el mundo.

—¿Por qué cree usted que “todo el mundo” hace terapia de pareja?

—Ay, no sé… como todos se separan… me parece que la gente se separa porque hace terapia de pareja y ve los problemas que tiene, que si no lo hiciera, se pasaría años sufriendo por no darse cuenta de lo que le pasa, pero sin separarse.

—Ajá.

—Ay, doctor, ¡a cuántas les dirá lo mismo!

—¿Qué cosa?

—“Ajá”. Me siento muy contenida y escuchada cuando usted dice eso.

—Bien, la escucho entonces.

—Bueno, doctor, me pregunta usted si lo que yo quiero es separarme… Bueno, la verdad es que me gustaría, porque si me separo, eso quiere decir que primero estuvimos juntos. Lo que yo no consigo es “estar juntos”, doctor. ¡Los hombres no maduran, no maduran!

—¿No maduran?

—¡Uy!, ¡quise decir “no me duran, no me duran”.

—¡Qué lapsus!

—Y… ¿lapso? Póngale un par de horas, capaz unos días, una semana, más no me duran.

—No, yo me refería al lapsus linguae.

—Sí, doctor, por eso empiezan, por los besos de lengua, y cuando me quiero dar cuenta, ¡ya se fueron!

—“Cuando me quiero dar cuenta”, dice usted, o sea que muchas veces no quiere darse cuenta...

—Bueno, doctor, una ve a un hombre lindo, joven, atractivo, y se hace ilusión, y aunque no sea tan lindo, ni tan joven, ni tan atractivo, ni tan hombre… aunque sea un zapallo, usted sabe que las mujeres, desde muy chiquitas aprendemos que hasta un sapo puede transformarse en príncipe.

—Eso les cuentan…

—Sí, doctor, pero en verdad son los príncipes los que se transforman en sapos.

—Ajá.

— ¡Gracias!, dígamelo de vuelta, por favor.

—Prefiero escucharla a usted.

—¿Se da cuenta, doctor? Ni siquiera consigo que usted me diga “ajá” dos veces seguidas. Los hombres salen conmigo una sola vez, se acuestan, y luego no me vuelven a ver.

—¿Se quedan ciegos, como Edipo, y por eso no la vuelven a ver?

—Doctor, me gusta más cuando me dice “ajá”.

—Ajá.

—Gracias.

—Bueno, hábleme de sus experiencias de pareja.

—Ojalá pudiera. Doctor… no llegan a ser pareja nunca. Cada vez que estoy por preguntarle a un hombre “¿Nosotros, qué somos?”, ya no somos, ya SOY, porque él no es, o es, pero no está, o está, pero en otro lado. “Y yo me paso la noche llorando, paso la noche esperando, lo mismo que usted”.

—Mucho me temo que ha proyectado usted en mí un sentimiento no recíproco.

- No, doctor, le canté una canción de Palito Ortega, de la década del sesenta.

—¿Y para qué hizo usted eso?

—Bueno, le podría decir que porque tuve ganas, porque lo asocié con la ausencia, o porque quise probar si con esa canción lograba retener a un hombre a mi lado, total, ya probé tantas cosas.

—¿Infructuosamente?

—La fruta no tiene nada que ver, doctor, aunque ahora que lo dice, sí tiene que ver, yo busco a mi “media naranja”.

—Usted me quiere decir que siente que le falta algo.

—¡Ay!, no, doctor; esas cosas yo no las hago, estaré desesperada pero no tanto. ¡Algo no, doctor, alguien, alguien, con “E” de hombre!

—Dirá usted con “H”.

—Con Hache, con Jota, que se llame como quiera, doctor. El problema no es cómo se llame él, el problema es que no me llama ¡a mí!

—Ahora, Berta.

—Adriana, doctor

—Sí, ya lo sé. Es para mantener el secreto profesional.

—¿Qué secreto?, si acá estamos solamente usted y yo. ¿Acaso hay alguien más?, ¿un hombre? ¿Me lo presenta?

—No, solamente estamos nosotros. Dígame, ¿para qué necesita usted a un hombre?

—Para que él me necesite a mí, no pueda vivir sin mí, me ame, me mime,  sale la ensalada y asee la sala.

—Me parecen un poco infantiles sus argumentos, Berta.

—No más que los suyos al cambiarme el nombre, doctor. Pero no se confunda; no busco a un niño, aunque, en último caso…

—¿Aceptaría usted salir con un niño?

—No, doctor, no soy esa clase de mujer, pero ¡esperaría a que crezca un poco!

—Insisto en no entender para qué quiere usted a un hombre.

—Ay, doctor, se ve que no es usted una mujer.

—Ah, ¡cuántas me dirán lo mismo!

—¿Qué?

—Ajá.

—Gracias.

—Berta… ¿me puede decir para qué quiere usted estar en pareja?

—Bueno, doctor, mi mamá y mi papá están en pareja, también mis abuelos, mis tíos, mis amigas, hasta mi perrita... Algo bueno debe tener, ¿no lo cree usted?

—¿Y a usted qué le parece? —dije, no pude reprimir, aspirando al “premio a la originalidad psicoanalítica del año”.

—No lo sé, justamente, el problema es que no lo sé, porque ningún hombre quiere ser el príncipe azul que me proteja, el depositario de todas mis fantasías, mi fiel acompañante, el espejo en el que mire por las mañanas, el conductor de mi vida, el que sea capaz todo por mí.

—No entiendo, ¿quiere usted un hombre, un espejo, un policía, un perro o un chofer?

—Mmmm...

—Me temo, Berta, que usted va a tener que elegir entre esas opciones, que “un hombre no es un espejo, ni un depósito, ni un perro”.

—En la realidad no, doctor, pero en mis sueños...

—¿Y usted que prefiere, Berta, un hombre para sus sueños, o para su realidad?

Se quedó pensando. Aproveché para escabullirme hasta la cocina y hacerme un té. Cuando volví, ella no estaba allí. Vaya uno a saber si estaba en un sueño, o en una realidad.

Que el psicoanálisis ha ingresado en los debates actuales que caracterizan al siglo XXI es debido, sin dudas, a la intervención de Jacques Lacan. Si a más de 30 años de su desaparición física (hace pocos días se han cumplido más precisamente 33) sigue siendo una referencia ineludible en el ámbito de la Universidad, es porque su genio ha trascendido a su figura. Como afirma Elisabeth Roudinesco: “Si el siglo XX fue freudiano, el siglo XXI es ya lacaniano”.

En efecto, su labor como psicoanalista comienza a mediados del siglo XX y concluye con su muerte en 1981. Allí culminó su vida, pero su obra sigue vigente y abierta a la lectura crítica, al comentario vivo, a la reflexión incesante, de la que los psicoanalistas somos responsables para que su enseñanza no se convierta en un momento fijo e inamovible; esa enseñanza monumental e inconclusa que ha sido para el “Argos psicoanalítico” como el tridente de Poseidón: el que abrió una fuente constante de emanación de ideas, inagotable.

Jacques Lacan nació en 1901 junto con el psicoanálisis, al tiempo que Freud publicaba La interpretación de los sueños. Eso tal vez lo convierta en un sueño freudiano, y, paradojalmente, a la vez en una pesadilla...

En un sueño, porque su deseo, decidido, logró reintroducir —en el espíritu de un freudismo que, después de haber sobrevivido al fascismo, se había aletargado al adaptarse al extremo de olvidar la virulencia de sus orígenes— logró reintroducir esa plaga que Freud había anunciado en la Clark University cuando le murmuró a Jung : “No saben que les traemos la peste”. Lacan advirtió que Freud se había equivocado ya que creyó que el psicoanálisis sería una revolución para América cuando en realidad fue esta quien aplastó su doctrina, exorcizándole su espíritu de subversión. Ese que Lacan le restituyó – el deseo que movilizó el sueño de Freud.

Pero una pesadilla también, pues no ha cejado de releerlo y poner a prueba los alcances y límites de su obra. En ello radica su herejía (hérésie), R.S.I. (er.es.i)[1]: real, simbólico e imaginario, ese aparato infernal con el que hizo trastabillar al padre del psicoanálisis, al deslizarlo “bajo sus pies, cual cáscaras de bananas”[2], para ir más allá de él, en un movimiento que cuanto más allá iba, más retornaba. “Ahora les mando que me pierdan —escribió F. Nietzsche en Ecce homo— y se encontrarán ustedes, y solo cuando hayan renegado de mí volveré yo entre ustedes”.

Sueño o pesadilla, tuvo siempre claro que cuanto mayor es la fuerza de una verdad, maś intenso será el intento de ahogarla forzándola a devenir saber comprensible, barato, de sentido común, líquido —diríamos con Z. Bauman.

Quizás en ello radique su esfuerzo por alcanzar una escritura que no fuese un hueso sencillo de roer. Por no solamente. La abigarrada estructura del escrito lacaniano se explica por lo que explicita en la Obertura del primer tomo de sus Escritos, datada en 1966, cuando afirma que su estilo se propone “llevar al lector a una consecuencia en la que le sea preciso poner de su parte”[3]. Pues no se dirige a los legos sino a psicoanalistas, que enfrentan el texto de sus analizantes, al que deben interpretar, sobre el que deben intervenir. Su escritura no es transparente, como no lo es el inconsciente, como no lo es el efecto sujeto, como no lo es la singularidad, esa que el mercado pretende universalizar, domesticar, subordinar. En eso, leer a Lacan es “hacer clínica”.

Acusarlo de críptico o barroco —como si el estilo fuese reprochable, cuando se ha dicho que “es el hombre mismo” (cf. Buffon)—, es desconocer que su propósito ha sido que la transmisión del psicoanálisis no se vea degradada en un saber libresco. Por eso desafía en su Televisión, cuando afirma —en 1974— que hacen falta diez años para que lo que escribe devenga claro para todos... Un estilo no fácilmente comprensible. Oscuridad que ilumina rescatando al psicoanálisis del oscurantismo al que había sido llevado, por quienes ya, habiendo olvidado a Freud, habían sumido sus conceptos en unos embrollos sombríos incuestionados. Claro que es una lectura que incomoda, pues conmueve la comodidad intelectual del silencio de las verdades ya no discutidas.

En efecto, Lacan escandalizó a los psicoanalistas de su época operando sobre Freud y produciendo así un giro homólogo al que Einstein operó sobre Newton. Si Newton fue quien estableció una visión del mundo como mecánica, Einstein la generalizó de una manera tal que pudo cambiar las hipótesis newtonianas sobre la estabilidad del mundo en su relatividad generalizada, cambiando los parámetros de la experiencia y manteniendo a la vez los resultados (cf. E. Laurent, también G. Le Gaufey).

¿Quién analiza hoy? se preguntó Lacan, y a partir de ese interrogante denunció al psicoanálisis de los años cincuenta de “antifreudiano”[4], en cuanto “se jacta de superar lo que por otra parte ignora”. Lo cual se tradujo en que “la impotencia para sostener auténticamente una praxis se reduce, como es corriente en la historia de los hombres, al ejercicio de un poder”[5]. El psicoanálisis que se propone reeducativo se ejerce en el dominio sugestivo de la transferencia, uso al que debe renunciarse, pues justamente el desarrollo de la transferencia se apoya en ese poder a condición de no ejercerlo.

Pero enfaticemos ese término: praxis, pues es el que Lacan elige para definir el psicoanálisis, con el objetivo de enrarecer la distinción clásica teoría–práctica. Le sirve para evidenciar que el psicoanálisis no es una teoría de la que deriva una práctica, sino que es la teoría de una práctica. Si toda práctica conlleva una técnica, los psicoanalistas la habían regulado en sus menores detalles, obsesivizando su ejercicio y olvidando con ello que toda técnica conlleva una ética. Así, terminaron por desplazar el marco analítico de ser un medio a ser un fin en sí mismo. Lacan, al advertirlo, desregula al máximo el marco analítico: el tipo de intervenciones,  de interpretaciones, el tiempo de la sesión, sus cortes, su número, el valor del uso del dinero, etc. Y así desplaza la responsabilidad de la praxis sobre el analista: “Volveré pues a poner al analista en el banquillo”[6]. Su enseñanza, en el debate de las luces, interpela a los psicoanalistas exigiéndoles demostrar las razones de su práctica —cf. Apertura de la sección clínica— como nadie lo había hecho. Con ese espíritu y estilo, permitió conservar los resultados freudianos cambiando a la vez los parámetros de la experiencia, lo cual permitió modificar, adaptar, el discurso freudiano a la experiencia de la civilización del siglo XXI, conservando a la vez el conjunto de los resultados. Como Einstein con Newton, Lacan lo generaliza y hace pasar al psicoanálisis a la edad de la lógica, de las matemáticas, de las logociencias. De allí su vigencia.

Por eso resulta tan insólito el argumento con el que se pretende cuestionar el estudio de los grandes historiales clínicos freudianos por considerarlos “viejos”, “del siglo pasado”, exigiéndose el recurso a “casos de hoy”. Como si las estructuras freudianas del lenguaje que Lacan devela en la variedad de fenómenos clínicos caducaran con el paso del tiempo y pasaran de moda. Es la vista nublada de los que miran con ojos cronológicos lo que es lógico. Es el problema de considerar una “época”, pasada, presente o futura, que —ya sea mejor o peor— designa, en palabras de J. Jinkis, “la detención del movimiento de un cuerpo en el punto de su apogeo, coagulación del movimiento [que] hace de la época una perversión de la historia”[7].

Pero si Lacan pasa junto con el psicoanálisis al siglo XXI es porque lo revitaliza al convertirlo en un discurso que entra en interlocución con los saberes con los que coexiste. Es así que nos lega un psicoanálisis enriquecido: por el saber psiquiátrico de la mejor tradición francesa representada por G. De Clérambault —su único maestro— en la que se había formado; por la fenomenología que le “presta” su método en la construcción de algunos conceptos así como su inspiración en la aplicación clínica de manos de K. Jaspers; por las matemáticas y la lógica como instrumentos de formulación científica de los conceptos psicoanalíticos como modo ineludible de transmisión racional, formalizada y comunicable; por el estructuralismo en el que se interesa por ser un anti-sustancialismo, que rebate las profundidades del en-sí pero del que se sirve para incluir el efecto sujeto en la estructura del lenguaje, paradójicamente, rompiendo con las hipótesis estructuralistas; y podemos continuar con la larga lista: por la lingüística, por la antropología, por el surrealismo, por la modernidad filosófica de la mano de Koyré y de Kojève, por la topología, y un largo etcétera. Lector infatigable, ávido, curioso, hizo de ese apetito una pasión que lo llevó a interesarse por casi todos los saberes de su época con el deseo de que el psicoanálisis incida en la cultura.

Aun así, nunca perdió su única y más profunda inspiración: “Sean ustedes lacanianos, si quieren. Yo soy freudiano” —interviene sobre su auditorio en agosto de 1980 en Caracas, poco antes de su desaparición física—. No leo en ello otra forma del retorno a Freud, su eterno leitmotiv. Sino, veo al analista en acto, que apunta contra los efectos identificatorios y de masa que provocaba su figura, a esa altura ya rodeada de un misticismo incombatible. Quizás por eso fue expulsado de la IPA —lo que él denominó su excomunión—, para fundar su propia Escuela según ese principio y disolverla luego cuando la vio alejarse. Amaba el psicoanálisis por sobre todo. Sostuvo el deseo del analista hasta el fin. Como lo demuestra su originalidad, su esfuerzo por no repetirse, su eterno inconformismo con su enseñanza y sus efectos, su incansable revisión de lo dicho o escrito una y otra vez, para reinventarse incesantemente, aun... Todo confluye en esta sentencia, la última de las suyas que citamos hoy en este breve opúsculo que no pretende ser más que un modesto homenaje: "Hagan como yo, no me imiten". Tal vez ello resuma el porqué de su vigencia.

El hombre disminuido

Miguel Benasayag

El cerebro humano conoce, estudia, se explica cosas y comprende, al punto de que ha llegado el momento en que su objeto de estudio… es él mismo. El conocimiento del cerebro por sí mismo implica el derrumbe de muchas creencias y fundamentos de la cultura occidental. A la vez, los potentes y recientes descubrimientos en esta área van acompañados de la posibilidad -y el deseo- de modificar y acrecentar su capacidades, así como reducir sus debilidades y “defectos”. Lo que se pretende es “aumentar” el cerebro y sus potencialidades hasta rozar la “perfección”.

Somos hombres y mujeres nuevos, con un cerebro cada vez más grande y un cuerpo que no importa, una historia personal que no interesa, una evolución y ambiente que  tampoco resultan relevantes. Lo disfuncional es “mejorable”, adaptable, mediante mecanismos farmacológicos que afectan el cerebro. No se trata de respetar las diferencias sino de sanar ese cerebro insano.

El cerebro aumentado, el hombre disminuido muestra como el avance en el estudio del cerebro y las neurociencias nos han llevado a comparar nuestro cerebro con una computadora.

Se trata entonces de optimizarlo.

Desde su aguzado punto de vista, el autor propone un análisis de la situación en la que nos encontramos y una reflexión sobre el futuro que estamos creando entre todos, en el que las únicas salidas parecen ser la locura o la enfermedad física.

MIGUEL BENASAYAG es filósofo y psicoanalista. Nació en Argentina y se exilió en Francia, donde reside actualmente, a fines de la década de los sesenta. Es autor de más de veinte libros de ensayo.

Introducción

En este trabajo trataré de abordar una serie de interrogantes que me surgieron  yendo al encuentro con el grupo de investigación de Psicoanálisis en la Facultad de Psicología. Desde el colectivo, observé cómo la luz verde que daba paso a los autos, no detenía a la gente. Una luz verde que da paso a los autos y a la vez una luz roja no frena a los peatones. Una luz que de forma simbólica instaura lo prohibido/permitido. Frente a una luz que no cumplió su cometido, los peatones apresurados deciden no aguardar y cruzan.    

¿Cómo hacer posible una terapia analítica en la sociedad actual? ¿Cómo dar espacio a la escucha, cuando se prioriza la mirada? ¿Cómo dar lugar al dolor, cuando se lo intenta callar? ¿Cómo detener lo que no quiere frenar?

Búsqueda hacia la felicidad

 En “El malestar en la cultura” Freud menciona que el yo reconocerá un mundo exterior que le proporciona las frecuentes, múltiples e inevitables sensaciones de dolor y displacer, que el principio de placer, amo irrestricto, ordena cancelar y evitar. Así, nace la tendencia a segregar del yo todo lo que pueda devenir fuente de un tal displacer, a arrojarlo hacia afuera.  La vida, como nos es impuesta, resulta gravosa: nos trae hartos dolores, desengaños, tareas insolubles. Para soportarla, no podemos prescindir de calmantes. Calmantes los hay de varios colores, tipos, tamaños. La calma se materializa disfrazándose en los objetos. Los seres humanos quieren alcanzar la dicha, la felicidad; para ello se busca la ausencia de dolor y de displacer. La búsqueda de una satisfacción irrestricta.

Freud llamará quitapenas a las sustancias embriagadoras, mediante su consumo es posible sustraerse en cualquier momento de la presión de la realidad y refugiarse en un mundo propio, que ofrece mejores condiciones de sensación. ¿Cómo es posible que la cultura genere tanto malestar? ¿Es la cultura la luz mediadora de lo prohibido/permitido?    Entendiendo que la cultura “designa toda la suma de las operaciones y normas que distancian nuestra vida de la de nuestros antecesores animales, y que sirven a dos fines: la protección del  ser humano frente a la naturaleza y la regulación de los vínculos recíprocos entre los hombres”[1]. Entonces, ¿esta protección y regulación genera displacer?  Cultura que instaura lo que se puede y no hacer, en continua generación desde mucho antes de nuestro nacimiento. Regulación vivida como una limitación al deseo. Pensado así, el ser humano se volvería neurótico porque no puede soportar la medida de frustración que la sociedad le impone en aras de sus ideales culturales. Freud en la Conferencia 20 plantea que la primera renuncia a las fuentes de placer se dará en la niñez cuando al niño se le prohíbe obtener una ganancia de satisfacción mediante la expulsión o retención de excremento. Los padres, funcionando como los portadores de una ley, le dirán que todo lo que ataña a esa función es indecente y que deberá mantenerlo en secreto, y que sólo podrá expulsar las heces cuando otras personas lo determinen. En este caso, los padres actúan como portadores y transmisores de las normas culturales. De este modo, intercambia placer por dignidad social.

Ésta, podría pensarse como la primera de las múltiples renuncias que deberá hacer el sujeto en función de su cultura. La frustración como condición social. ¿Cómo convivir con esa frustración? ¿Se puede pensar a la neurosis como una posible respuesta frente al sometimiento del sujeto al imperio de las luces que reglan lo permitido y lo prohibido? ¿Es posible pensar una cultura donde las luces del semáforo no determinen el malestar social?  ¿Se puede pensar en una sociedad sin cultura? ¿Hay otros modos posibles de habitar?

Pensar la cultura por fuera de la lógica de lo uniforme y estático, sino como una configuración producida por la sociedad que cambia al ritmo de ésta.

Sujetos a la cultura

Hoy se puede pensar en una sociedad muy distinta a la que encontró Freud en la Modernidad. Fue futurista al decir que “épocas posteriores traerán consigo nuevos progresos, acaso de magnitud inimaginable, en este ámbito de la cultura, y no harán sino aumentar la semejanza del ser humano con un dios”[2]. El imperativo categórico de nuestra época es “gozar”. Un goce sin límites, desmedido que no se liga y mortifica al sujeto. Y un deseo, que desde su ausencia, no puede acotarlo. Se produce una búsqueda por la semejanza con un dios todopoderoso, un Ideal imposible de alcanzar. Un ideal que no hace más que aumentar las exigencias del Superyó. Esta instancia crítica y moral, en la actualidad ya no prohíbe, sino que exige gozar más y siempre le resulta poco. Para evitar lo insoportable de la espera, el sujeto evita aguardar el cambio de luces. No busca someterse a la espera. Los sujetos se vuelven neuróticos por negar la castración, y esto, acontece en todas las épocas. La diferencia está en las respuestas subjetivas que darán, marcadas por un momento socio-histórico particular.

El sujeto actual, marcado por la época de la sociedad de consumo, adquiere productos que lo “llenan” de forma ilusoria, intentando sentirse completo, sin agujeros. Se puede pensar a partir de un ideal de que todo es posible comprar, hasta la propia felicidad, evitando así el encuentro con su propia falta estructural. En relación a esto, se puede relacionar con que hoy en día el discurso imperante es el capitalista. En el Seminario 17, Lacan lo agrega como el quinto discurso a los cuatro que había formulado anteriormente. Desvitaliza el lazo social, promueve el aislamiento y expresa un goce sin fin y un encierro autoerótico. Lo piensa como una prolongación del discurso del Amo, el cual se constituye sobre la base de la dialéctica del Amo y del esclavo. Lacan plantea la teoría de los cuatro discursos que tiene sus bases en la célebre fórmula “el inconsciente es el discurso del Otro”, esto significa que el inconsciente es el efecto de la palabra, del lenguaje sobre el sujeto. Sujetos hablados por un gran Otro. 

En esta ilusión de que “todo es posible”, se crea una sensación de bienestar que no se quiere abandonar.  Tomando la definición de “Salud” propuesta por la Organización Mundial de la Salud (OMS) la misma es “un estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades”[3]. A su vez, define a la “Salud mental” como “un estado de bienestar en el cual el individuo es consciente de sus propias capacidades, puede afrontar las tensiones normales de la vida, puede trabajar de forma productiva y fructífera y es capaz de hacer una contribución a su comunidad”  [4]. 

¿Es posible concebir un “completo bienestar”? ¿Queremos llegar a un completo bienestar? ¿Y el deseo? ¿Y el motor para seguir andando? Partiendo de la base de lo complejo que es pensar en un estado de completitud, se puede pensar que es utópica la definición planteada. Por suerte. Un bienestar completo hace alusión a un goce autístico, sin posibilidad de hacer lazo con Otro.

Ahora bien, en cuanto a la definición de Salud Mental, también le agregan la importancia de trabajar de forma productiva y fructífera para contribuir a la comunidad. ¿A qué tipo de productividad se refiere? ¿Es posible entender una productividad por fuera de la lógica mercantilista? Con lo expuesto se puede relacionar que todo aquel que no contribuya con producciones a la sociedad no tendrá bienestar, y, por ende, también se lo despojará de su salud. ¿De qué salud se trata?

Ampliación de los sentidos: Un espacio para el habla y la escucha

Entonces, ¿cómo hacer hablar lo que se intenta callar? Se propone el análisis como un espacio para dejar hablar al sufrimiento fuera de cualquier juicio. Fuera del imperio de las luces verdes y rojas que juzgan lo prohibido y permitido. Para dejar hablar las voces que nos habitan e intentamos reprimir así como también alojar el dolor que invade y no cesa. ¿Cómo fomentar los efectos analíticos por sobre los terapéuticos? Delgado dirá en “Efectos analíticos, efectos terapéuticos. Un debate ético” que mientras estos últimos buscan “alivio y/o desaparición de un padecimiento del cuerpo y/o del pensamiento […] efectos analíticos refiere a una modificación en la relación de un sujeto con sus dichos, el sostenimiento de un espacio entre los enunciados y la posición de enunciación (…)”[5]. A partir de esto, podemos decir que no hay enunciado sin un enunciador. El sujeto como responsable de sus palabras, y la posición de enunciador no como un lugar predeterminado sino a determinar. Siguiendo la posición del autor en este artículo, “el Otro social no demanda efectos analíticos, sino efectos terapéuticos”. El Otro social demanda el bienestar, el alivio, y si es posible extirpar los síntomas. En este punto, se ofrecen gran cantidad de prácticas en el mercado, que se engloban con el término sugestión. El psicoanálisis se diferenciará de éstas.

Desde la posición psicoanalítica, Aramburu expresa que “un psicoanálisis es una experiencia ética, estar mal en el  bien, se sostiene en el saber hacer ahí con el síntoma, e implica un duelo por el Otro.”[6] Trabajar desde el síntoma para llegar al núcleo del mismo, no buscar su desaparición. Dejar que hable, no callarlo. ¿Cómo habitar la cultura desde los propios síntomas? ¿Cómo convivir con lo que perturba? ¿Creando un Sinthome podría ser una forma?

Siguiendo la línea argumentativa de este autor “el síntoma en tanto singular, es el rechazo a toda dimensión de la universalidad del bien. La posición del analista de ubicarse en tanto objeto, produciendo el efecto división de sujeto tiene relación con la ética misma del malestar. La cuestión es qué hacer con ese malestar, qué hacer con ese resto irreductible para no taponarlo bajo ningún ideal, bajo ningún universal”[7]. Poder soportar ese malestar y trabajar en análisis desde el mismo. Es pensar el saber hacer allí con lo que está, algo distinto. Generar lo desigual en lo igual. Se puede decir que el analista debe poder soportar la tensión de los efectos terapéuticos y analíticos. Si bien el análisis se orienta a producir efectos analíticos, en el transcurso del mismo por añadidura se van produciendo efectos terapéuticos que generen cierta satisfacción en el analizante. El trabajo analítico no es sin costo. Freud menciona que en la práctica la reelaboración de las resistencias puede convertirse en una ardua tarea para el analizado y en una prueba de paciencia para el analista. No obstante, es la pieza del trabajo que produce el máximo efecto alterador sobre el paciente y que distingue al tratamiento analítico de todo influjo sugestivo.  Atravesar la transferencia en su cara resistencial, las resistencias estructurales y superar los mecanismos defensivos no es sin la persistencia y  compromiso por parte de analista y analizante. Freud manifiesta que “hay que dejar subsistir en el enfermo necesidad y añoranza como unas fuerzas pulsionantes del trabajo y la alteración, y guardarse de apaciguarlas mediante subrogados”[8]. El analista no deberá satisfacer las demandas.  De algún modo, esas fuerzas pulsionantes serán el motor del trabajo analítico que se llevará a cabo. Como en el andar cotidiano, en el andar analítico, será el motor del deseo el que impulse a hacer. Sin ese impulso, sin esa energía no hay nada que movilice al cuerpo.  Y en este punto, se podría decir que el discurso del analista es el reverso del discurso del Amo, ya que se ubica en el punto opuesto a toda voluntad de dominio. En su tesis de doctorado, Delgado menciona que “el encuentro de un sujeto con algo que despierta, que conmociona su realidad, plantea la interrogación de lo que anda mal, el síntoma. Una interrogación que instaura una demanda de saber, quizás una representación en torno de la cual reconstituir la realidad fantasmática”[9]. Se puede pensar que esta interrogación es la que llevará al sujeto a análisis. A partir de una pregunta, una resonancia en el discurrir de las palabras. Demandas de saber que necesitan ser escuchadas para pensarse.

Conclusión

  Detenerse para seguir. Callar para escuchar. El espacio analítico como un lugar donde uno se permita que otra cosa acontezca. Aguardar, hablar, escuchar, resonar, pensar, actuar. Recordar, repetir, reelaborar. Suspender la crítica, para dejar fluir las palabras y fomentar una escucha distinta. Escaparle al ideal de completitud a partir de saber hacer allí con lo que hay. Con lo que hay y está (aunque uno no lo crea). Hacer saber lo no sabido, y saber que hay saberes que no conoceremos.

Detenerse en el semáforo rojo. Detenerse y no sentir malestar por acatar una norma  socio-cultural. Saber aguardar. En la forma en que uno aguarde está la diferencia. Habitar la cultura desde la propia construcción del malestar, desde la propia subjetividad. Una espera, que siguiendo la lógica los efectos analíticos, procura que algo del sujeto aparezca. Nadie más que uno mismo se impone no frenar. Nadie más que uno mismo se impone la búsqueda del alivio. El análisis como un espacio para hallar la responsabilidad subjetiva y desde ahí actuar.

Bibliografía

- Delgado, O. (2012). La aptitud del psicoanalista. Buenos Aires: Eudeba

- Delgado, O. (2005) "Efectos terapéuticos, efectos analíticos. Un debate ético". En: La subversión freudiana y sus consecuencias. Buenos Aires: JVE Ediciones.

- Freud, S. (1930). “El malestar en la cultura”. En Obras Completas. Tomo XXI. Buenos Aires: Amorrortu. 2008.

- Freud, S. (1915 [1914]). “Puntualizaciones sobre el amor de transferencia (Nuevos consejos sobre la técnica del psicoanálisis, III)”, en: Obras Completas. Tomo XII. Buenos Aires: Amorrortu. 2008

- Freud, S. (1917) Conferencias de introducción al psicoanálisis. 20ª conferencia “La vida sexual de los seres humanos”. En Obras completas, tomo XVI. Buenos Aires: Amorrortu.

- Freud, S. (1937) Análisis terminable e interminable. En Obras completas, tomo XXIII. Buenos Aires: Amorrortu.

- Lacan, J., El reverso del psicoanálisis. Seminario 17, Paidós, Bs. As., 1992

- Organización Mundial de la Salud (1948). Constitución de la Organización mundial de la salud. [Documento en línea]. Disponible:  http://www.who.int/governance/eb/who_constitution_sp.pdf